Tinggal Bersama di Rumah Sakit dan Rumah Duka: Memang Nyaman, tapi Tidak Menghormati Kematian

Tinggal Bersama di Rumah Sakit dan Rumah Duka: Memang Nyaman, tapi Tidak Menghormati Kematian

Saat ini, ketika seseorang menyebut rumah duka, yang terpikir oleh kita adalah rumah sakit. Rumah duka di rumah sakit sudah https://www.crystalfuneralhome.com/ menjadi hal yang wajar bagi kita. Namun, jika dipikir-pikir, rumah sakit memerangi kematian dan rumah duka menerimanya. Sulit untuk menemukan jejak kedua tempat yang saling bertentangan ini di negara lain.

Pada tanggal 19~20 Oktober, Simposium Musim Gugur Asosiasi Sejarah Sosial Korea diadakan di Seoul Press Center. Dua artikel yang dipresentasikan pada simposium tersebut membahas makna rumah duka rumah sakit ini.

Dalam tesisnya, “Rumah Duka Rumah Sakit, Kohabitasi yang Aneh namun Nyaman,” profesor Chun Sun-young dari Universitas Nasional Kyungpook (Sosiologi) berkata, “Kematian secara langsung menantang tujuan utama rumah sakit, yaitu membantu pasien memulihkan kesehatan mereka. Jadi, aneh bahwa rumah duka berkembang pesat di tempat ini.” Rumah duka rumah sakit merupakan hal yang unik di Korea.

Di AS, pemakaman diadakan di gereja atau rumah duka; bahkan jika seseorang meninggal di rumah sakit, pemakaman orang tersebut diadakan di rumah duka profesional. Situasi serupa terjadi di Jepang, Prancis, dan Inggris.

Chun berfokus pada alasan mengapa kita menerima kombinasi aneh ini tanpa perlawanan apa pun. Sama seperti kursi yang disediakan untuk orang tua menunjukkan kepedulian kita terhadap mereka, sebuah ruang sudah cukup memberi tahu kita melalui keberadaannya, dan setiap masyarakat menghasilkan ruang mereka sendiri.

Apa yang diperoleh masyarakat kita selain kemudahan (aksesibilitas, kebersihan) dengan menggabungkan rumah sakit dengan rumah duka? Jika kita tidak dapat menemukan alasan “simbolis” lainnya, apakah ini memberi tahu kita bahwa cara masyarakat kita memandang kematian hanya terbatas?

Chun menjelaskan, “Bahwa masyarakat kita menerima kombinasi kedua ruang ini tanpa menjalani proses pengakuan tertentu dapat menjadi gejala penipuan kolektif atau kurangnya refleksi diri. Kita perlu merenungkan dan memeriksa bagaimana masyarakat kita menerima kematian manusia.” Kenyataannya, masyarakat kita “memperlakukan fasilitas yang berhubungan dengan kematian, seperti rumah duka, kuburan, dan krematorium, sama seperti kamar mandi umum dan fasilitas pengolahan tinja.” Jang Sukman, seorang peneliti di Institut Agama dan Budaya Korea, mengatakan bahwa pelembagaan rumah duka rumah sakit menyiratkan bahwa “makna pemakaman sebagai ritus peralihan telah hilang, dan makna kematian gagal menarik banyak perhatian,” dalam artikelnya, “Perubahan dalam Ritus Pemakaman Konfusius Tradisional dan Sikap Kita terhadap Kematian.” “Tidaklah berbudi luhur memperlakukan orang mati sebagai sesuatu yang telah benar-benar hilang.” Seperti yang diceritakan dalam bagian dari Kitab Ritus (Liji) ini, ritual pemakaman tradisional menghormati orang yang telah meninggal.

Orang-orang akan naik ke atap di sisi timur dengan membawa jaket orang yang telah meninggal dan berteriak tiga kali agar orang yang telah meninggal kembali. Jika orang tersebut tidak hidup kembali bahkan setelah ritual gaofu (memanggil orang yang telah meninggal untuk kembali) ini, barulah orang-orang menerima kematian orang yang telah meninggal. Hal ini mengarah pada pengabdian kepada leluhur dan penghormatan terhadap tradisi dan orang tua. Namun, saat ini pemakaman di rumah sakit diadakan secara diam-diam di bawah tanah seolah-olah untuk menyembunyikan kekalahan rumah sakit di atas tanah. Jang berkata, “Kematian hanyalah kekalahan hidup, dan sesuatu yang harus ditangani setenang mungkin ‘seolah-olah tidak terjadi apa-apa’.” Ia menambahkan, “Masalah sosial termasuk tingginya angka bunuh diri remaja, masalah orang buangan, dan penusukan acak sangat terkait dengan perubahan makna penuaan dan kematian.”

Deja un comentario